Dojo Do es una institución esencialmente cristiana, cuyo objetivo es formar mejores personas a través de la palabra, ejemplo y guía de Nuestro Señor Jesucristo en el amoroso plan de Dios. El estudio histórico y antropológico de las escuelas guerreras japonesas y sus connotaciones con el shinto, budismo y demás religiones, filosofías y dogmas que han influido en la formación de la clase samurai es al solo efecto ilustrativo, valga esta aclaración para que todas las personas que se acercan a nuestra escuela estén seguras de nuestro propósito.
El Camino de los Kami
La palabra shinto es una combinación de dos términos – shin, que significa dios, y to o do, lo que significa camino. Shin es el carácter chino para dios y kami es la pronunciación japonesa de ese carácter. Shin, o kami, significa un ser divino o cualquier cosa en el mundo o más allá que pueda inspirar en los hombres un sentido de la divinidad y el misterio. «Do» puede ser la palabra común para un camino o puede tener el mismo significado metafórico como en español, forma de vida o vía de Dios.
En conjunto, los términos significan «el camino de los kami», que también se puede escribir Kami no Michi. El sintoísmo no tenía un título formal hasta que el budismo llegó a Japón en el siglo 6 dC, cuando un nombre tenía que ser dado a la tradición más antigua, para distinguirla de la nueva y extranjera. El budismo entonces se llamaba Butsudo, el camino del Buda, para dejar claro qué es lo que era, de la manera más popular de adorar kami llegó a ser conocido como Shin-do, o sintoísta simple, el camino de los kami.
Los registros Nihonshoki dicen que el emperador Yoomei dijo que siguió el camino de Buda y veneró «el camino de los kami». Este fue el primer uso del término sintoísta en el idioma japonés. Así el sintoísmo recibió un nombre, y es que el nombre por el que conocemos hoy en día.
El sintoísmo no tiene registros escritos como tales, pero dentro de los escritos antiguos japoneses que relatan los orígenes mitológicos de la gente y sus tradiciones, los kami y la Casa Imperial, hay algunas ideas y explicaciones sobre los orígenes de la cultura japonesa y sus creencias. El texto llamado Kojiki, «Registro de Asuntos Antiguos», es una de las piezas más antiguas de la escritura en el idioma japonés. El proceso de compilación del Kojiki comenzó alrededor de 682 dC y terminó alrededor del año 712, según la mayoría de los historiadores.
El Kojiki se decía que había sido elaborado por un erudito llamado Onoyasumaro que lo recibió en forma verbal por parte de un hombre que poseía una memoria extraordinaria, Hiedanone. El expediente fue entonces formalmente presentado a la Corte Imperial para su aprobación como el recuento autorizado de los orígenes del Japón y del papel de los kami en la fundación de la cultura japonesa. Aunque otros escritos que vinieron después, y en el estilo chino, escritos más orientado históricamente como el Nihongi, las «Crónicas de Japón», escrita en torno al año 720, el Kojiki sigue siendo el más prestigioso por su énfasis en la edad de los kami.
Basil Chamberlain, el erudito británico que tradujo el Kojiki al inglés en el siglo 19, escribe en su introducción que el Kojiki «preservó más fielmente que cualquier otro libro, la mitología, las costumbres, el idioma y las tradiciones de Japón. Escrito por orden imperial en el 8vo siglo, esta historia nacional es la más antigua obra literaria conectada al Japón, y la escritura fundamental de Shinto. Dispone, además, un vívido relato de una nación en ciernes.» La mitología de los primeros capítulos son los más directamente relacionados con el sintoísmo. Lo que sigue es una explicación de la mitología junto con mi interpretación.
Cuando el cielo y la tierra comenzaron a existir, cinco kami nacieron en Takamanohara (la Llanura del Alto Cielo, es decir, el universo entero) – Ame no Minakanushi (el Maestro del Centro Glorioso del Cielo), Takami Musubi no Kami (el Kami productor de Altos y Augustos Kami), Kami Musubi no Kami (el Kami Productor de Divinidad Gloriosa), Umashi Ashikabi Hikoji no Kami (el Anciano Kami del Placentero Brote de Vegetación) y Tokotachi Kuni no Kami, (el Eternamente Erguido Kami Celestial).
En el centro de la creación fue Ame no Minakanushi no Kami, la figura central en el universo (Takamanohara). A medida que el universo se formó a partir de una masa caótica, el kami de nacimiento y el kami de crecimiento iniciaron el desarrollo del orden cósmico, debido a su poder para iniciar la creatividad. El concepto de musubi, el poder de la creatividad se muestra como un aspecto central de Shinto.
El concepto de Takamanohara se puede interpretar como el sistema solar. Más kami aparecieron y de ellos vinieron Izanagi no Mikoto (el varón que invita) e Izanami no Mikoto (la Mujer que invita). El primer kami, Ame no Minakunishi ordenó al último kami modelar el universo en los principios de Verdad, la Razón y Principio. Izanagi e Izanami, los principios masculino y femenino recibieron la orden de crear el mundo. Estaban de pie en Ame no Ukihashi (el Puente Flotante del Cielo) y hundieron la lanza enjoyada del cielo debajo de las nubes en la salmuera primordial.
La salmuera que goteaba de la lanza se coaguló para formar la isla de Onogoro, generalmente se la toma como las islas de Japón, pero que también se puede entender que significan todo el mundo. En la raiz de su significado, Onogaro describe algo que gira por sí mismo, lo que sugiere el mundo.
Izanagi e Izanami luego descendió a la tierra donde hicieron el amor y después Izanami habló de la grandeza del acto. Después de buscar nuevas orientaciones de los kami celestial sobre cómo llevar a cabo íntegramente y perfeccionar el acto de amor, regresaron a la tierra y comenzaron a procrear varias islas. Más kami aparecieron y el último kami que produjeron fue el kami de fuego. La utilización de fuego por la civilización humana está marcada por este incidente. Los peligros del fuego se demuestran por el hecho de que después del nacimiento del kami del fuego, su madre Izanami se enfermó y murió.
Después de su muerte, el Izanagi desconsolado siguió a Izanami adentro del inframundo, la tierra de la contaminación, Yomi no Kuni, donde ella estaba empezando a descomponerse. Ella le dijo que no la mirara, pero hizo caso omiso a la orden y, con rabia, ella lo persiguió hasta el borde del mundo exterior. Él bloqueó la entrada al inframundo con una gran piedra.
La historia de amor entre ellos y la muerte de Izanami se cuenta de forma bastante conmovedora. En su alegato final, Izanami amenazó con matar a mil personas al día si Izanagi insistía en volver al inframundo. Él respondió que él puede garantizar el nacimiento de 1.500 personas al día. Esto afirma el poder de la vida sobre la muerte y aquí radica la base del optimismo de Shinto en su visión de la vida.
Después de salir de la tierra de la contaminación asociada con la decadencia y la muerte, Izanagi se bañó en el río Tachibana para limpiarse él mismo por completo de la presencia en descomposición. Este acto de lavado ritual es el comienzo de la idea de misogi, el acto físico de la purificación ritual en agua, que es el prototipo del ritual sintoísta de Oharai o purificación. Hoy en día la purificación se lleva a cabo más a menudo de manera simbólica por un sacerdote agitando una varita de serpentinas llamada harai-gushi.
Cuando Izanagi se lavó la cara, durante la limpieza, un kami nació de su ojo izquierdo, Amaterasu Okami (la Gran Augusta y Brillante Deidad del Cielo, la Deidad del Sol). Tsukiyomi (la Deidad de la Luna) salió de su ojo derecho, y de su nariz llegó Susanoo no Mikoto (la Pícara, Impetuosa y Ligera Deidad Masculina). Feliz con el nacimiento de los tres ilustres kami, Izanagi divide el dominio del universo entre ellos.
Okami Amaterasu recibió el poder y la autoridad para presidir el universo y el sistema solar. Para Tsukiyomi se le dio el poder para reinar sobre la noche y Susanoo no Mikoto se le dio el derecho a gobernar sobre el mar y las estrellas. De esta forma, la luz y la energía necesaria para la vida proviene del kami kami del Sol, mientras que la Luna preside la tranquilidad y el crecimiento. El kami de los mares es responsable del movimiento rítmico de la tierra y su vida diaria, como las estrellas que se encienden y la vida que sigue su ciclo.
En Shinto, que llamamos kannagara al movimiento inquieto e infinito de los cuerpos celestiales, los movimientos que van «junto con los kami».
El kannagara se refiere a la base fundamental de la espiritualidad común a todas las religiones. Las religiones, por tanto, tratar de hacer realidad el espíritu de kannagara para seguir siendo fieles a sí mismos. Kannagara no tiene por qué entenderse necesariamente como único para los japoneses, pero es un concepto con significado universal y aplicabilidad. Kannagara tiene que ver con el espíritu, con lo que el espíritu del hombre y sus actividades en consonancia con el espíritu de la Gran Naturaleza.
El Espíritu de la Gran Naturaleza puede ser una flor, puede ser la belleza de las montañas, la nieve pura, las lluvias suaves o la suave brisa. Kannagara significa estar en comunión con estas formas de belleza y así, con el más alto nivel de experiencias de la vida. Cuando la gente responde a la belleza silenciosa y provocadora del orden natural, son conscientes de kannagara. Cuando responden en la vida de una manera similar, siguiendo los caminos «de acuerdo a los kami,» ellos están expresando kannagara en sus vidas. Ellos están viviendo de acuerdo con el flujo natural del universo y se beneficiarán y desarrollaran con ello.
Por ello, el sintoísmo se asocia con espacios sagrados, originalmente lugares de belleza natural o bien lugares que tenían una atmósfera que podría generar asombro en el corazón del observador. El Shinto no tiene necesidad de sistemas formalizados de ética que enseñan a la gente cómo comportarse. Las personas que están tratando de expresar kannagara vivirán «de acuerdo a los kami» y por lo tanto no requieren regulaciones detalladas. Si el hombre tuviese en la necesidad de normas concretas, afirmó Motoori Norinaga, sería poco más que un animal que tiene que ser entrenado y re-entrenado para comportarse adecuadamente. La humanidad esta sin duda más allá de este tipo de moralidad. Belleza, Verdad y Bondad están esencialmente relacionados y cuando la belleza es percibida, la verdad y la bondad la siguen muy de cerca.
A través de la participación en el espíritu de kannagara, los seres humanos, la tierra y el cielo pueden lograr una unión armoniosa. Cuando su relación es perfectamente armónica, el universo ideal llega a existir. Pero por supuesto, esto no siempre es así, y la razón es que el hombre a menudo comete errores que conducen a su impuro devenir. Cuando la gente se vuelve impura, en este sentido, se alejan de sí mismos y tienen que encontrarse de nuevo. Si la gente puede volver a ser ellos mismos, entonces los kami se regocijan y el progreso humano y la prosperidad son posibles.
Sergio Gauna – webmaster.
